證無生忍後就不退轉了嗎？

【問】：《覺悟華嚴經講義》的第八講，講到阿鞞跋致的兩種不退轉，報身世間一旦證得即不退轉。也就是說七住位證無生忍後就不退了，是嗎？那麽凡夫的報身世間是娑婆世界，也有退或不退嗎？

【答】：凡夫的報身世間在娑婆世界，如果是不能退轉的，那豈不是我們永遠都是在凡夫世間了？退轉意味著改變。娑婆世界和極樂世界，兩者都是相關的。通常來講，當我們說到不退轉時，往往指兩種不退轉：一種是個人經驗上的，不共法世間的、覺受上的；第二種就是靠思惟建立的，比如數學邏輯不退轉。

第一種不退轉意味著我們建立的身心覺知是確定的，是不需要改變的。比方說一杯水，你喝後覺得很涼，其他人喝後覺得不涼，但是不管有多少人評價這杯水，都不能改變你對這杯水是「涼」的覺受，因為覺受是不共法的，是不退轉的。所以華嚴行法十住位時，強調一定要在內在覺知，在身心覺受上知道自己到達不退住。這是第一種不退轉，即不共法世間的身心覺受的建立，這種覺受不受其他人的影響。

第二個就是我們人類才有的邏輯思惟，它只存在於思惟世間，共法世間沒有。因此當我們確定的知道一加一等於二的時候，這也是不退轉的。因為你沒辦法改變它，就像《論語》中說的【三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也】。就算是匹夫，他也能確立自己的身心覺受，他是不會改變的。

報身世間一旦證得即不退轉，但是凡夫的報身世間是娑婆世間，它是會退轉的，為什麼？我們要注意「證得」這兩個字，它們在行法理論中有自知自覺的意思，所以凡夫身處娑婆世間，不是證得的，而是業力所困的。

根據華嚴行法理論，我們知道從娑婆世界到達須彌山頂叫證得。也就是說，證得有反觀、反思、覺醒的意思在裡面，能夠發起一種力量，而不是靠業力這種外界的力量。比方說，我們到街上隨便問一個人是否知道自己住在娑婆世界，可能很多人會說不知道，而且會說，是你們告訴我「我在娑婆世界的」。很多善知識也都告訴我們「我們現在是在娑婆世界」，所以我們相信我們是住在娑婆世界。這是我們證得的嗎？不是的。再比如我們現在身在加拿大，有人問我們能否證得在加拿大，答案是肯定的，因為我們知道自己就在加拿大，所以知道「我就在加拿大」，這很重要，這就是證得。

《華嚴經》十住位時沒有菩薩迎佛，為什麼？嚴格來講，十住位在剛剛生起時，都是娑婆世界的眾生，但都是大心凡夫。因為他們已經到達須彌山頂，是自知、自覺的娑婆世界。目前很多修行者只是知道自己在娑婆世界，即有娑婆世界的身心覺受，但是實際上對於娑婆世界卻沒有自知自覺，只是聽說而已。只有到達須彌山頂時，才會知道，才是證得「我在娑婆世界」。

當行者真正到達須彌山頂，證得「我在娑婆世界」的時候，其實他已經不在娑婆世界了。這個邏輯有點兒繞。我們舉個例子，幫助大家理解，比方說，大家都說孔老夫子知道所有的事情，孔老夫子的回答是【吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉】。什麼意思？孔老夫子說，大家都覺得我知道所有的事情，其實不是的，我不知道所有的事情。如果有人來問我問題的時候，其實我並沒有答案，但是我會從這個問題的各個方面去權衡它，然後解決這個問題。這裡我們要注意，孔老夫子說，我是無知的，也就是說他知道自己是無知的。正因為孔老夫子知道自己是無知的，所以實際上他已經不是無知了。

同樣的，古希臘的蘇格拉底也講過，大家都覺得我知道所有的事情，其實才不是，我跟他們的差別就在於我知道自己是無知的；與孔老夫子的話如出一轍。我們知道蘇格拉底是一位哲學家，和孔老夫子一樣，都是了不起的聖人，他們都知道自己是無知的。當知道自己是無知的時候，其實他已經不是無知了。

這就像悖論一樣，我們能理解到就可以了。凡夫的報身世間是娑婆世界時，他見的世界就是娑婆世界。如果能夠確切了知娑婆世界的一切法一切生命時，就是到達須彌山頂，這時候他已經不在娑婆世界了，這時才叫證得。一旦證得，即不退轉。

我們講阿鞞跋致不退轉，其中就包含了這層意思，即有反省的過程，有觀察、自知自覺的過程。這是關於「證得」，結合華嚴行法理論，大家就容易理解了。如果確確實實能夠證得「我在娑婆世界」，至少是到十信位，乃至十住，入華嚴聖流。所以「證得」兩個字很重要。