『不識本心，學法無益』和『不須識本心，但得見彌陀，何愁不開悟』兩者旨歸上的差異？

【問】：六祖惠能大師講：不識本心，學法無益，而淨土宗修學認為我們是薄地凡夫，障深慧淺，處於末法時期，靠自力絕無可能，主要依靠他力，依靠阿彌陀佛的慈悲攝受力，才能得度；而且不需要見性，即不需要識本心，但得見彌陀，何愁不開悟。這兩個觀點聽起來十分矛盾，後學者應聽取那種說法呢？

【答】：這是一個好的問題。

總體上說，我沒有辦法替祖師大德回答您的問題，他們怎麼說、為什麼那樣說，應該有他們的理由，我只能從在經和論中看到的相關內容來給您一些建議。

一般來說，遇到這樣的問題，首先需要明確這些祖師大德們怎麼定義自己的說法。一個人不論想要說什麼，都有責任把自己說的話、使用的概念定義清楚，這是必須的。世尊在經典中都要定義自己的說法，哪個概念什麼意涵，都有準確定義，避免給人造成誤解。如果把使用的概念定義清楚了，答案自然就有了。

因此，面對惠能大師的說法，您需要問一下：『本心』是什麼意思，怎樣才是『識得本心』，識得本心的標準和體驗是什麼，經典中哪裡有這樣的標準，世尊在什麼地方定義過『不識本心，學法無益』等等。因為『本心』是這個說法的核心概念，您把這個定義弄清楚了，這個問題自己就有答案了。六祖大師是不是說清楚了，這是他老人家的責任，但您自己是不是清楚六祖大師在說什麼，是您自己的責任。

面對淨土宗的說法也是一樣，您需要問一下：什麼是『但得見彌陀，何愁不開悟』，彌陀是哪個彌陀，是自內生起的彌陀，還是住在隔壁的彌陀，或者是太陽系裡某個星球上的外星人；怎樣是『見彌陀』，怎樣是『不見彌陀』，『見』的標準和體驗是什麼，在哪裡『見』，什麼時候『見』；『開悟』是什麼意思，什麼標準和體驗，是瞬間獲得的，還是怎樣獲得的。世尊在哪裡定義過『但得見彌陀，何愁不開悟』等等這些。

另外您的問題中說到：『我們是薄地凡夫，障深慧淺，處於末法時期，靠自力絕無可能，主要依靠他力，依靠阿彌陀佛的慈悲攝受力，才能得度』，同樣需要弄清楚：這句話在哪裡見到的，世尊說過麼？『障深慧淺』是什麼意思；什麼是『障礙』；什麼是『智慧』，『智慧』的表現形式怎樣，怎樣區分這個是智慧，那個不是智慧；什麼是『末法時期』，末法時期是怎樣造成的，是時間造成的，還是知見造成的，還是有人在佛教思想中添加了太多模糊的說法造成的，是故意添加的，還是他們自己也不清楚添加進來的，怎樣才是正法時期；『處於末法時期，靠自力絕無可能，主要依靠他力』，世尊在哪裡說過依靠他力，甚至要『全靠』他力才行；佛教修行者的三皈依中，文殊菩薩說要『深入經藏，智慧如海』，是不是末法時期的修行者不需要三皈依，不需要深入經藏，依靠他力就可以；佛教思想是套完整的思想體系，有完整的行法理論與行法次第，是不是三藏十二部對過去的修行者有用，而對現在的修行者都不靈光了，需要全靠他力才行？

等等這些問題都可以提問，這些問題清楚了，您的答案就有了。

孔子在面對類似的問題時，有過這樣的說法：『吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。』意思是说，没有人知道所有问题的答案，世尊在般若經中也說過同樣的話，他不是知道所有問題的答案，而是知道怎樣解決問題。聖者知道怎樣找到答案，方法就是反覆詢問其中的細節。佛教經典中有大量的論義，都是由問題生起的，比如《華嚴經》中就有大量的問題，所有演說都是圍繞這些問題生起的。如果您不能對這些宗派、祖師大德的說法，乃至經論的說法提出疑問，直接認為這些就是正確的，認為這些說法『必須、一定』正確，而自己不知道為什麼正確，正確在哪裡，那就只獲得一個結論，背後的意義就不會呈現出來。

般若智慧是在細節中，是在不斷追問的過程中呈現出來，不是一個最終答案所能代表。

宗教說法一定要和生命體驗相關，在這一點上和知識不同。不論佛教的哪個宗派、哪個學派，甚至不論哪個宗教的說法，哪一位祖師大德，乃至佛菩薩的說法，最終都是要回到生命體驗中來。如果在生命體驗中不能建立，要麼就是外道法，要麼就是世間知識、民間宗教。通常處於民間信仰中的人不習慣生起這類問題，他們不喜歡思惟，喜歡獲得答案，喜歡多快好省地到達生命解脫與無上正覺。

因此，您問應該聽取哪一種說法，按照這樣的方法來問一下應該有幫助。

一種說法不因為是誰說的，或者不因為是過去人說的、古人說的，就『必須、一定』正確，您要有一種方法讓它回到行法實踐，回到生命體驗中，這樣才是最好的檢驗方法。